【評議篇─第四十九則原文】

人生只為「欲」字所累，便如馬、如牛，聽人羈絡；為鷹、為犬，任物鞭笞。

若果一心清明，淡然無欲，天地也不能轉動我，鬼神也不能役使我，況一切區區事乎？

【本講座譯文】

    人的一生只是受到一個「欲」字所拖累，就如同汗牛汗馬一般被人束縛驅使勞役；就被當獵鷹獵犬任人鞭笞驅使追逐獵物。如果能一心清淨明志，淡泊無所欲求，天地雖大也不能動轉我起貪求意念，鬼神雖靈也不能使喚我去追逐名利， 何況是所有的小小事情呢？  

【講話】

本則菜根談提到「欲」的牽累，帶給人一生的苦，是如同牛馬鷹犬被逼迫驅使一般的熱惱。所以，佛法說「世間唯苦」，有關世間唯苦的定義，我站在佛法的觀點，以人類身心問題做以下的探討：

以人類身心問題來做探討，有一些痛苦，都不是生活上的福樂可以彌補得了的。先從身體的生理痛苦來看，凡是有生命體，就會有「生、老、病、死」的生理變化的痛苦。在佛法裡，我們時常可以看到「生老病死」這四個字，可是我們在生活中，卻又很少發覺這四種現象，如影隨形的跟在自己身上，總是要在這四苦的逼迫下，才會驚覺到生、老、病、死的生理痛苦，是一輩子如影隨形的跟在身上的事實。身體的生理變化現象，健康的慢慢會不健康，年壯的身體慢慢的會老化衰弱，只是有的人，體質較弱，生理變化得比較明顯，有的人，體質比較強壯，生理變化得比較慢，不論是怎樣的體質，或怎樣的體形，凡是有生命體，就有這些生、老、病、死的生理變化現象。所以我們從呱呱墮地的時候，就開始承受生理變化的痛苦，只是童年生機旺盛，不覺得生理變化的苦，長大之後，漸漸的就會感覺到生理不調的種種痛苦。上了年紀，老化的生理苦，還不算是苦，如果老病相煎，想求生不得、想要求死也不能，這種生理病苦，才是苦不堪言的痛苦。

從精神不安的痛苦來說，這方面的苦，佛法稱它為「心苦」。心理的苦有什麼現象呢？把它歸納起來，有：求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦三種。

「求不得苦」是從愛憎的心理產生出來的，見到別人擁有，自己沒有，心裡就苦惱，便百般渴望得到；等到自己追求到的時候，又發覺所擁有的，變成自己生活上的累贅，這時想要放捨這些累贅，又沒有因緣放捨，苦惱就來煩心。這是對外物的得失，常常看得到的求不得苦現象。

「愛別離」與「怨憎會」，則是兩個完全相反的情境所引發的心苦。一個是從「愛」引生的苦，一個是由「怨」引生的苦，這兩種苦，都是從人際接觸所帶出來的苦惱。人與人相處，能夠恩愛，當然是很好，可是在這個世間上，偏偏會有拆散恩愛相聚的別離因緣，當恩愛別離時，就產生了「愛別離苦」。沒有緣份的人，不如永遠不相見，可是在這個世間上，偏偏又會有冤家路窄的相聚因緣，遇到怨家共處的因緣，就會產生「怨憎會」的心苦。

人生，生理變化會引發「生老病死」苦，心理變化會引發「愛別離、怨憎會、求不得」苦，這些現實上的痛苦與生理上的身苦，人人大致都差不多，我有病是苦，你有病還是苦，感冒、酸痛的難受都一樣；老弱無力的狀況也都差不多；至於死苦，雖然有人能無疾而終，這畢竟很少的，死依個人的業報，在臨終時雖然有所差異，但畢竟還是苦的。所以在身苦方面，每個人的感受，大致應該是一樣的。精神上的心苦，就有差別了，有的人比較會去追求物質的享受，有的人則比較大而化之，所以物質生活所引發的心苦，常因人而異。不過以一般凡夫的情境來講，身心和合的五蘊，在「色受想行識」相互緣起的過程中，是會產生五蘊熾盛的逼迫性的痛苦。

上面所分析的身心痛苦，從相對立場來說，我們並不能以此現象，下一個定論說：『因為身心有如此苦惱現象，所以世間唯苦。』苦與樂是相對緣生的情境，當我們還年輕的時候，當我們無病且又健康的時候，那種生龍活虎的生活魄力，也是有帶給人很快樂的情境，為什麼一定要說「世間是苦」？我們一家人一直是恩愛共住、幸福美滿、為什麼一定要說人間有愛別離苦呢？我現在擁有的都很好，也沒有什麼缺乏，為什麼一定要說人的生活有求不得苦呢？所以從苦與樂的對待現象來講，要以苦惱的這一面，為世間的生活下一個定論，說「世間唯苦」，有的人是不能接受的。因此佛法特別將苦諦的意義，下一個定義，說苦的內涵，就是「逼迫性的」、「熱惱性的」。

前面提到的諸苦，給人的感受都是含有逼迫、苦惱的性質。譬如：身體老化，漸漸的由健康變化成衰弱，會逼迫著我們為身體苦惱不安。因為世間諸苦含有「逼迫、苦惱」的性質，所以佛法對世間的生活，才下一個結論，說「世間唯苦」。若要體驗一下「世間苦」的逼迫、苦惱現象，我們可以從「物質、心理、生命」這三方面的生活感受做探討，自然可以體會到「世間苦」的逼迫性、熱惱性的苦惱。

「物質方面」給人的逼迫苦惱，是從事物的永不安定產生的。佛法說「諸行無常」，提示我們，隨因緣的轉變，世間萬事萬物的流動、轉換、變化，都會給人產生逼迫性、苦惱性的壓力。比如：物質的享受，隨因緣的變化，心念的需求，就會在因緣變化中，產生執物流轉的逼迫性、苦惱性的不安。有一個故事，可以用來說明，相同的物質享受，隨因緣的變化，心念的需求，對美好的享受，也會有逼迫性、苦惱性的壓力。

古時候，有一個人中了狀元，衣錦返鄉。他的岳父高興有這位出人頭地的女婿，於是就請女婿來家中用餐，岳母特地為女婿煮一道最有鄉土味的芋仔圓米粉湯，這是米粉加上芋頭和湯圓的餐點，女婿很久沒有嚐到這種鄉土味的餐點，很快就把這碗餐點吃完。岳母看女婿這麼快就吃完芋仔圓米粉湯，知道他喜歡這道餐點，趕緊又去廚房端一大碗出來給女婿吃，女婿又再將第二大碗吃下去，這時女婿覺得肚子已經很飽了，可是岳母太熱情了，看女婿吃完了第二碗，馬上又到廚房，端出一大碗要給女婿吃，本來是一道美食，可是女婿肚子已經很飽了，美食就不中飽人食，女婿看到岳母把第三大碗端來時，實在苦不堪言，但是在禮貌上還是勉強把第三碗撐下去，岳母看他吃完，又從廚房再端出第四大碗，女婿看到了，趕緊拔腿就跑了，岳母、岳父以為他客氣，也趕緊追出門去，要追回來吃芋仔圓米粉湯，這個女婿撐著過飽的肚子跑路，後面又有人追趕，當下使他感覺得到「逼迫」就是人生最痛苦的事情。

女婿新官上任，當了縣令，上任所辦的第一椿案件是審罰一個小偷的罪刑，這時縣令想到「逼迫」是人生最痛苦的事情，就打算以「逼迫」的痛苦來折磨小偷，他吩咐部下先煮四大碗芋仔圓米粉湯給小偷吃，吃完之後馬上放人，然後再從後面追趕小偷。部下遵照指示，那個小偷本已餓了幾餐，吃下四碗芋仔圓米粉湯後，正好補足虛弱的體力，人一放，跑路特別快，縣令的部下追也追不到小偷了。

同樣的米粉大餐，飢餓的人感覺是最好的享受，相繼不斷吃下去，美好的享受也是會給人產生逼迫性、苦惱性的苦受。可見一切物質的享用，隨因緣的變化，心念的需求，是沒辦法永遠保持一個固定狀態的。現實的事物，隨時都在因緣的變化中在轉變現象，因為我們永遠趕不上事物的變化，事物的波動，就會讓人在執物流轉中，產生逼迫性、苦惱性的不安，所以就是現在給你擁有百分之百的美滿，轉換一箇因緣，這百分之百的美滿，可能也會給你帶來逼迫性、苦惱性的缺憾。因為萬事萬物，都隨因緣在轉變，會給人在需求上，有永不安定的感受，因知，事物的需求，帶給人的感受是逼迫性、熱惱性的苦惱。

「心理方面」給人的逼迫苦惱，是從欲望的永無止盡產生的。每個人的財富地位或許有高低之分，但對快樂和幸福的體會並沒高低之別，只是有錢人的快樂和幸福比較複雜，窮人的快樂和幸福比較單純，但是人們追求快樂和幸福的心理，在情欲上與物欲上的需求，卻永不滿足，因此欲望就像填不滿的無底深淵，使我們在情欲上、物欲上，發生難以克制的欲求衝動，人心一旦被欲望的愛結所繫縛，永無止盡的欲求，就會給人帶來逼迫性、熱惱性的生活壓力。

我的老同學性瀅法師，有一天搭乘一輛計程車，上車不久，司機就問他：『我真想不通，你為什麼要出家？』並且又自言自語的說：『我除了開計程車外，也販賣醬瓜，遇到需要的人就賣給他。』性瀅法師問他：『你何必這麼辛苦，開計程車又賣醬瓜？』計程車司機說：『我希望自己，往後能在台北、台中、高雄各建立一個家，每個家都擁有一位太太，所以必須兼差多賺錢。』這真是與眾不同的願望，我和廣大的信眾接觸，大多數人都只揹一個家，而且一個家就揹得很辛苦了，這位計程車司機竟然發願要揹三個家，像這種累贅，都是欲望的衝動所帶來的，因為他覺得北、中、南都有一個家，是自己的人生享受，是件光榮的事，所以他朝這個目標拼命去爭取，為自己帶來生活上的勞碌，帶來了逼迫性、熱惱性的生活壓力。

可見人一旦被欲望的愛結所繫縛，即使心甘情願為欲望而奔勞，欲望的衝動也會帶給人逼迫性、熱惱性的生活壓力。

「生命方面」給人的逼迫苦惱，是從個體生命的生死現象產生的。每個人都希望個體的生命現象是永恆的，可是任何個體的存在，都會隨生理的變化因緣，產生一期接一期的老化現象，而且每一期生命的「生、住、異、滅」變化過程都不是恆久性的，所以生命在「生、住、異、滅」的因緣遷流中，出現的生老病死現象，就會讓追求永恆生命的人們帶來逼迫性、熱惱性的痛苦。

從以上這三方面的分析，說明了我們整箇世間的一切一切，都在「諸行無常」的定律下運轉，因此，佛法站在這樣的角度，以「諸行無常」的定律，為世間的林林總總下個定論，說「世間唯苦」，這個苦，不是針對對待性的苦樂現象所下的定義，是針對「無常」的逼迫性、熱惱性所下的定義。如果只針對現實生活的身心痛苦的感受來說，則尚有相對一面的感受，有苦則有樂，有病則有健康，有美則有醜，如此就不一定能完全用「世間唯苦」來涵蓋現實生活的感受。

    所以佛法提到「世間唯苦」的這個苦諦的定義，是「聖者」以豁然了達的智慧眼光，透視出「諸行無常」的定律，從無常的逼迫性、苦惱性所下的判斷。這樣的觀念，對貪享世樂的凡夫來說，是領會不來也領會不到的問題，所以凡夫一生即使歷盡滄桑，也領悟不出「諸行無常」的逼迫性，還是在追求明天比

今天更好，來生比今生更好的世樂，不想出離。雖然凡夫好像感受不出「諸行無常」的逼迫性，但不代表凡夫的生活，沒有受到無常的逼迫，在生滅因緣中，凡夫因貪染世樂，欲望的衝動，自然就會讓人在得失的因緣中打轉，即使有世樂的一面，終究還是擺脫不了逼迫的生活壓力，這種現象就是本則菜根談提到的「欲」牽累，會帶給人如同牛馬鷹犬被逼迫驅使一般的熱惱。

    本則菜根談後邊所提到的「清心明志、淡泊無欲」的境界，天地雖大也不能動轉我生起貪求意念，鬼神雖靈也不能使喚我追逐名利，這已是聖者的修養了。有一個寓言故事可以用來說明聖者與凡夫的心智落差︰

    蝌蚪在還沒長出四肢之前，只能在水中生活，要等到生出四肢之後，才會有能力跳到岸上，成為青蛙，享受到岸上的生活情境。有一天一隻青蛙媽媽從岸灘上回來，對一群只能在水池中過生活的小蝌蚪說︰『孩子們呀！岸上的生活非常的舒服哦！有溫暖的陽光，微風吹來真涼爽！』小蝌蚪們體會不到青蛙媽媽所形容的舒服涼爽的滋味，就吵著要青蛙媽媽將「舒服涼爽」的感受，解釋得更清楚一點，可是青蛙媽媽用盡他所能想像得到的形容詞，也無法使小蝌蚪瞭解到牠成長所感受到的真滋味，一直要等到小蝌蚪自己長出腳來，有能力跳上岸時，才真正感受得到青蛙媽媽所形容的情境。

    聖者的修養，都是在定中的功夫，一般人不容易切入聖者的修養情境，要像小蝌蚪長出腳來，有能力跳上岸的時候，才能真正瞭解聖者寂滅安樂情境的真相。

欲念在我們的心中，正如一條河水，從早到晚不停息的在流動，少欲知足的人，好比善於治水的人，知道疏導水流滋潤草木，灌溉田園，得以美化自己的人生。因此我們要學習培養少欲知足的情操，以此情操謹慎處理所有流過我們心田中的欲念。我們不可以放縱惡欲念，因為增長惡欲念，猶如小孩在玩火，必然會引火焚身；又如洪水不經疏導，必然會淹沒家園。如果增長善欲念，則如同在疏導洪流養護萬物的生機，人生就會更加充滿生命能量。

    放下對欲望的貪著心，就是修習解脫的因種，一個人如果有「無求」的修養，人品自然高尚，要修證聖者寂滅安樂的情境，就無所阻礙了。願共勉在「少欲知足」的情操中，把持自己的善惡欲念，使每一滴欲念的流水，都流向「真、善、美」的方向，人生就能營造出聖者的寂滅安樂風光了！