評議篇-第五則 

持身涉世，不可隨境而遷。
雖是大火流金，
而清風穆然；嚴霜殺物，
而和氣藹然；陰霾翳空，
而慧日朗然；洪濤倒海，
而砥柱屹然。方是宇宙內的真人品。

【譯文】

持身涉世的修養，不可跟隨塵境逐流遷移心念。雖然是處身在如同猛火熔金的氣焰中，依然要有清涼舒暢的祥和心境；雖然是處身在如同秋霜肅殺生機的氣勢中，依然要有安然和藹的和氣心境；雖然是處身在如同陰雲密佈的環境中，依然要有慧光朗照的清澄心境；雖然是處身在如同浪濤倒海的危機中，依然要有中流砥柱的屹立心境。持身涉世要有這樣內修功夫的人，才算得上是天地間的真正人品。

【講話】

持身涉世，不隨塵境逐流遷移心境的修養，必定要將染業行為轉入淨業行為，才能超越染業帶來的煩惱業障，安定逐流遷移的心念。我們若要轉染業行為入淨業行為，在身心修養上，應具備有三種生活上的自我教育觀念：

1.要有「命行清淨」的生活教育

命行，就是要修八正道的「正命」事業，「命行清淨」，就是要以正當的職業穩定生活經濟。從每個人的生存，到一個國家的維護，以及社會的一切發展，都需要依靠經濟，所以經濟是生活不可缺少的命行資糧。

這份生活上的「命行資糧」，出家人是由信眾來成就的，因為出家人要修出離行，世間的財物同樣也要出離「佔有」的心念，不管他個人所修的是小乘法門或大乘法門，出家人的正命生活，就是不能有個人的佔有財物，所以出家僧團的經濟來源，是取自於廣大信眾的供養。

在家佛弟子的命行資糧，是取自於正當的職業，要用合理的經濟來源，作合理的經濟開銷，這才是在家人的正命生活。也就是說，在家佛弟子的正命生活，是不能以「殺盜淫妄酒」的事業謀求經濟來源，也不可作無意義的經濟開銷。

一般人的命行資糧，所追求都是「邪命」的生活，大多數的人「命行」生活，都是在「鞏固自我、擴大自我、保護自我」的立場上過生活，因為一般人心中最害怕的一件事，就是自我存在的消失，所以命行生活，除了追求養活自我生存的經濟以外，還會再去尋求「鞏固自我、擴大自我、保護自我、寄託自我」的生活，用來安慰害怕「自我消失」的不安心靈，有人會以「佔有」來保護自我，有人會以「集會」來擴大自我，有人會以「刺激」來鞏固自我，有人會以「宗教」來寄託自我，這樣的命行生活，只是追求自我存在的感情寄託，它是無法做為「命行清淨」的資糧。事實上一般人心中所尋求的這些生存寄託，並沒有讓他們的心靈真正得到安定。

以「佔有」來安慰不安心靈的人，從表面看，他所佔有的身外物，物是屬於人的生活資糧，事實上人是屬於物資的奴隸，因為對身外物的佔有欲越大的人，他對生活的得失就越顯現出不安的現象，不但不能安慰「自我消失」的不安心理，其不安的煩惱現象，會隨佔有的得失心，更加嚴重。

以「集會」來安慰不安心靈的人，都是希望從人群中找到自我地位的立足點，這一類的人，都是希望以名位來顯耀自我的身價。名望與地位，從表面看，好像能讓自我的存在增加光采，事實上這份光采，如夢幻泡影，失落掉的時候，反而更加苦惱，也是不能用它來安慰「自我消失」的不安心理。

以「刺激」來安慰不安心靈的人，喜歡以異常的行為，刺激別人重視他的存在，這種人會透過貪瞋癡的力量，造作反常的行為。從表面看，貪瞋癡引發的異常行為，對人很有刺激的效應，事實上這樣的行徑，對自己的身心的傷害比短暫的痛快還要深遠，也是不能拿這種行為來安慰「自我消失」的不安心理。

以「宗教」來安慰不安心靈的人，生死都會在宗教中尋求自我存在的依靠，因為他只是將宗教做為追求自我存在的感情寄託，對斷煩惱了生死的修證，全無體悟。從表面看，他好像從信仰得到依靠了，事實上對緣生緣滅的現象，一樣也是有看不破放不下的執情，對生死仍然是不知何去何從，這樣的信仰，也是不能拿來安慰「自我消失」的不安心理。

因知，我們的命行資糧要合理化，才能稱作「命行清淨」的「正命」生活。世人，個個都不離衣食住行的生活需求，社會的發達，有賴士農工商的帶動，如果我們生活上的命行資糧，從士農工商的「正業」去建立，社會上就有合理化的經濟推展，人人就有「淨業」的「正命」生活環境。因此，在生活上人人必定要具備有「命行清淨」的自我教育觀念，才能轉染業行為入淨業行為。

2.要有「守護諸根」生活教育

諸根的根，是指我們的「眼耳鼻舌身意」等六根。根，有「能生」之義，是事物的本源，所以叫做「根」。我們的生命動態，是經由六根的活動所產生的，當六根接觸到「色聲香味觸法」等六塵時，「眼耳鼻舌身意」各根，就產生了別作用，根塵的了別感受，叫做「六識」，即「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。

「守護諸根」的修行，就是要將六根的活動看守住，讓六根在六塵中活動，有「正知」的取捨，生活就不至於放逸無度。譬如：穿衣吃飯，就要正知根塵所面對的事物是對或是錯？是善或是惡？如此六根出入六塵，就能夠正知因果的緣起現象，內心就能遠離貪瞋癡的煩惱，該用六塵即進入六塵，該離六塵即出離六塵。

所以聖者「守護六根」的修行，並不是封鎖六根的活動，他在生活中，六根依然是在六塵中活動，但在六根出入六塵之際，聖者能夠正知因果的緣起關係，守護六根不去沾染六塵的情境。

陶淵明有一首詩說：『結廬在人間，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。』這首詩境，表現的才是「守護諸根」遠離塵俗的工夫。詩中陶淵明敘述自己在車水馬龍的鬧市裡，蓋了一間房子住，有人問他，房子建在這麼吵鬧的環境中，為什麼能夠一點也不覺得有受到干擾的苦惱？他說：『我的心遠離車馬的喧鬧情境，自然就像住在偏僻的地方一般的清靜。』

從陶淵明與王安石兩人的詩境，就可以看出「守護六根」的生活教育，並不一定要刻意的找一處和人群分開的生活環境來居住，如果刻意的要將塵緣隔開，心卻不能遠離塵緣，住在深山中，心念一樣也會去攀附塵緣，這種情形就如同王安石所說的「每聞車馬便驚猜」，對塵緣情境仍然有放捨不下的罣礙。

其實避開塵緣並不是「守護諸根」的修行教育，有很多人認為以「耳不聞、眼不見、心不煩」就是清靜，這都是自我瞞惑的觀念。佛經比喻聖者的修行，如同「出污泥而不染的蓮華」，這是取蓮華生長在污泥中，還能展現潔淨的華釆，比喻聖者處在塵緣中，不染塵垢的脫俗內涵。因知，脫俗的內涵，不一定要在清淨環境中才能孕育。宗門禪德對「守護諸根」，曾經形容說：『走過萬里路，不沾一點塵。』又說：『吃了多年飯，不曾咬破一粒米。』這都是在說明「守護諸根」的修行，要在隨應塵緣不染塵緣的環境中作修行，才能孕育出潔淨脫俗的內涵。

「守護諸根」，就是要將六根的活動看守住，讓諸根在六塵中活動，有「正知」的取捨，這樣的生活教育，也可以配合佛法的各種修持法門來維護正知的正念相續，使自己在塵緣的生活情境上，能隨時正念現前。「念」字，在佛法行持上，另有特殊的意義，它不是教我們去想念塵緣情境，是教我們運起「正念」攝心於正知中。在生活中「守護諸根」的自我教育，配合佛法的各種修持法門，可以維護正知的正念相續，是修淨業的行者所要努力的功課。

3.要有「動靜一如」的生活教育

一般人在動亂的塵緣中的生活，想要讓自己靜下來，總覺得拿不出力量來安定自己的情緒，所以很多修行者，要培養「靜」態的修養，都會用「獨自遠離」的方式來修學，這就是動靜不能一如的生活形態。

有些出家人想要遠離紛擾的人事，希望遠離人群獨住，在山邊林下做修行，這一類被稱為「獨住比丘」或「無事比丘」或「阿蘭若比丘」的修行人，雖然有自己住、自己修的安靜環境，但是要在這樣的環境中，修學出「動靜一如」的修養，是很不容易培養出來的。

「獨住遠離」的修行方式，是聲聞聖者「證滅」的修學方法。本則菜根談所提示的內修功夫，是修六度萬行的菩薩所要修學的功力，菩薩不只要修「自利的證滅」功德，還要有「利他的教化」功德，這樣的修學目標，就要從「動靜一如」的修養內涵作發揮。

在動靜的環境中，心念沒有遠離塵緣的覺照能力，即使讓自己避開紛擾的人事，閉關修行，紛逐的心念，也會讓人承受不了關房的那種空虛與刻板的獨住生活。

那麼要如何在生活中作「動靜一如」的自我教育呢？我們來看佛陀給我們的生活身教：

根據經典的記載，佛陀與他的座下弟子，每天都是過著與人群接觸的生活，因為他們是過著「托缽」的生活，要托缽一定要走向人群，若走向沒人住的山林，如何托缽？所以他們每天一定要到城鎮或村落托缽，在人群中，他們所面對的施主，有人表現出很恭敬的態度，也有人表現出不歡迎的態度，甚至有人還會冷嘲熱罵的指責他們「不做事光會討飯吃」，佛陀與他的座下弟子，面對形形色色的人情，都要以歡喜心去接納。為什麼在這種紛擾的處境中，佛陀與他座下弟子都沒有生活的困擾？這是因為他們以「動靜一如」的修養內涵，在面對塵緣情境，不管遇到什麼德性的人，都不會隨著塵緣情境的動向，起貪瞋癡的言行。

可見，有「動靜一如」的修養內涵，即使在人群中，也會有「獨住遠離」的生活心境。持身涉世，不隨塵境逐流遷移心境的修養，要長養的是心念對人事、物欲、情欲的出離，也就是要修出心念不被動靜塵緣情境纏縛的出離心力。

當然，「獨住遠離」的修行也有它的功用，在生活上，每個人都需要有短暫的獨住思惟的反省時間，才能將自己身口意三業回歸到清淨的領域，這樣的獨住思惟反省，時間不一定要長，在一天當中，抽出一點時間，作獨處思惟的反省，用短暫時間，觀照反省自己的起心動念，也能產生擺脫人事、物欲、情欲干擾的獨住心境。

以上三種生活上的自我教育觀念，在澎湃心念的深處，能幫助我們解讀新生命的安寧情境，安定逐流遷移的心念，處理好持身涉世的所有事情。當你在這三種自我教育觀念中，學會放棄、學會奉獻的當下，就懂得把失去的當做一種收穫，在繁雜、浮華的生活中還給自己一片湛藍的天空與一方心靈的淨土！這就是本則菜根談所提示的天地間真正人品的內修心境。