剜身為燈 -- 心印法師提供

 

釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，有一生當國王，他以十善統理國家，百姓都受度化廣修十善，國王看到國家治安都上軌道，認為自己可以好好求聞佛法行菩薩道，為求聞佛的正法，他到處張貼懸告說︰『如果有人懂得佛法，只要能夠告訴我一句正法偈頌，我願意盡自身所能奉獻的供養，供養給他並為他作種種的服侍。』

當時有一個修道者，向國王表示，他有一首佛的正法偈頌，國王很高興的對他說︰『那太好了，看你要什麼，我國家有的，都可供養您，甚至我的地位與國土，通統也可以供養您，只要您送給我這首佛的正法偈頌。』

修道者說︰『佛法不是用這些身外之物的供養就可以得到的。』
國王向修道者請教︰『該當怎麼做，您才能將佛的正法偈頌說給我聽？』
修道者說︰『你要身剜千瘡點燈供養法。』
國王聽了，毫無畏懼的說︰『這沒問題，我做得到，只要你把佛的正法偈頌跟我說，我一定會在身上挖一千個洞點燈供養法。』
修道者說︰『你不先挖，不先作準備，誰知道你是否有這份誠心，如果你有誠心就先剜身。』

於是國王就在自己的全身挖了一千個洞做燈槽，並準備好燈心倒入燈油，只要火一點，這個身體就沒命了。當國王準備好之後，要求修道者說︰『我現在身命將要死，請你趕快說出佛的正法偈頌給我聽。』
於是修道者就向他說︰『常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。』

只此十六個字的偈頌，就讓國王聽得法喜充滿，馬上燃燈供養法了。

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故事探珍：

這則剜身為千燈的故事，出自《賢愚經》，「千燈」這個數目，可能不是定數，或許只是大概的數目，代表全身通通都挖光了，能夠挖來作燈槽的地方都挖了，沒有一點剩餘的地方。

已圓寂的會性老法師，說《大藏經》他全部都翻閱過了，每看到佛過去生行菩薩道的種種苦行，總有一個疑問：佛修苦行的時候，面對那麼苦惱的事情，當下難道全無痛覺嗎？如果沒有痛覺，麻木了，像木頭、石頭一樣，那又有什麼意思呢？如果會痛，受得了嗎？

這個疑問一直到有一天，他在《優婆塞戒經》中讀到一段經文，他心中的迷團才揭曉了，經文這麼說：『善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時、即得具足三事︰一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議，是名菩薩不可思議。』

這段經文，說明了釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，煩惱還是具足的，既有煩惱，必定有我執的貪瞋痴情緒，當然身體受傷害會有痛覺。那麼，佛是如何超越這些痛苦煩惱呢？經句「諭心令堅」，就是佛的超越力量。

佛教徒求受菩薩戒，無論是出家眾或在家眾，在登壇受菩薩戒之前，都有以身燃香供佛的過程，將三顆香珠（香炭）放在出家眾的頭上，或在家眾的手肐膊上，然後在香珠上燃火，當火力燃燒到皮膚時，有人還會緊張得叫痛不已，甚至暈倒了。以此情境，設身處地的想一想，佛在過去世行菩薩道，承受著身燃千燈的痛苦，這樣的忍痛功夫，可以說到達安忍波羅蜜了。

如果我們跟井蛙說大海，因為牠被自己住處所局限，根本不能明白什麼叫大海；如果我們跟夏天裡朝生暮死的昆蟲說冰，因為牠受到生存的時令所局限，無法活到冬天，根本體會不出冰是多麼的冷；如果我們跟淺見寡聞充滿偏執之見的人討論大道理，因為他所受的膚淺片面教育，會束縛他對大道理的領悟。同樣的道理，如果要去和一個追求物欲的人講「捨身求法」的大道理，也將是十分困難的事，因為追求物欲的人被物欲的價值觀念所束縛，無法領悟到「捨身求法」的操守內涵。因此釋迦牟尼佛過去世修「剜身為燈」的苦行，也不是一般追求物欲的人所能思議的操守。