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普門季刊
《優婆塞戒經節本》研讀班講座
發願品第七(第五講)

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講述者:心印法師


 戊七、宿習道業不退

  常修六念及無我想,十二因緣!無三寶處,樂在寂靜,修集慈悲!

  這幾句願文,包括有「修六念」、「無我想」、「十二因緣」、「無三寶處樂在寂靜修集慈悲」四種願求,下面依序一個願求、一個願求的作說明:

  1.「常修六念」的願求:

  「念佛、念法、念僧、念施、念戒、念第一義天」稱作六念,「常修六念」的願求,是希望自己生生世世修此六念,以此為道業的增上緣。

  菩薩念「佛、法、僧」三寶,就是要時時刻刻,念念不忘佛法僧三寶的威德。

  菩薩念施,就是修布施波羅蜜,無論是修財施、法施、無畏施,只要有修布施的因緣,就得隨分隨力的廣結善緣。

  菩薩念戒,就是要「以戒為師」。受持戒行時,無論是在家戒或出家戒,一定要懂得觀照自己是否有將戒行持好?還有多少不如法的地方?要如何改進?時時刻刻不離念戒之念,心中就時刻有師誨的規範導向。

  菩薩念天,不是念生天的天,是修第一義天;念天是希望能夠證「無生」,這個「無生」的真理,是指實相無相的理體,悟證實相的微妙理體,親證法身,就是念天。

  六念法中的「念天」,在這裡要特別作個說明,如果是聲聞人修的六念法,「念天」的法行是改作念「無常」。《四十二章經》提示說「人命在呼吸間」,念「無常」就是念念不忘生命無常,警策自己修行不趁早,無常到來,就空過光陰。聲聞人有這個無常觀,了斷生死的道心,就會更積極,才會激發修出離行的精進心。雖然大乘法念「第一義天」修證「無生」真理,也是修出離行的法行,但菩薩道三祇修福慧的「留惑潤生」歷程,不是聲聞人修「不受後有」所嚮往的法行,同樣是修出離的法行,聲聞人修六念法,只念「無常」修「不受後有」的法行,菩薩道行者,是念「第一義天」修「心佛成佛道」的法行。

  2.修「無我想」的願求:

  「無我想」的願求,是希望自己生生世世的修行,能破除「我執」。破我執,是修行人要下手的最根本行持,修習佛法,如果從破我執下手作修行,貪瞋痴的煩惱就比較容易降伏。

  《心經》上說;『以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。』這幾句經句,是向我們說,如果我們的心中無所企盼,不想獲得什麼,自然就不會有得失的罣礙和恐怖,這就是「無我想」這個願求的自在法境。

  平常我們時常會聽到「佛法無邊」這句話,在佛法上「無邊」的內涵,是指不受相對法的任何一邊所纏縛的「無限」、「無執」、「無累」、「無求」的「究竟涅槃」光景,要進入「佛法無邊」的法境,上面《心經》的經句提示要「遠離顛倒夢想」。什麼是「顛倒夢想」?一個我愛的執情或我憎的執情產生,一切的心思行為,就偏向自己所執的人事物上打轉,失去平衡事態的平衡點,這種失去平衡點的心思行為,叫做「顛倒夢想」。若要有「遠離顛倒夢想」的立足點,就要有這個「無我想」的願求,生活才有無罣礙、無恐怖的安樂。

  譬如:佛陀所示現的修行生活,披糞掃衣不覺有減,披金縷衣不覺有增;粗茶淡飯不覺得苦澀,美味佳餚不覺得甘樂;露宿樹下不覺是貧賤,安住瓊樓玉宇不覺是富貴;獨自安住山林不覺寂寞,與四眾弟子共住不覺熱絡,可以說世間的塵緣現象,都不繫念在佛陀的心上,生活只是隨緣適應環境,不在世間上種種相對的生活現象追逐塵欲,因為佛陀的心念,不在相對塵緣現象,掉落愛憎塵欲的執情,所以佛陀的生活,對相對塵緣現象的任何一邊,都不會起增減、苦樂、窮富、寂鬧…的分別煩惱,安住在「無所住而生其心」的「無我想」的法界中,自然就有無罣礙、無恐怖的安樂。

  有兩位師父住在一起修行,有一日,甲師父出門化緣,回到精舍時,很歡喜的向乙師父報告說:『今天我出門,看到一幕情景,幫助我參破我執的問題。』

  乙師父就問他:『你悟到什麼?講來研討一下吧!』

  甲師父說:『今天我走到一條河邊,看到一隻狗要去喝河水,這隻狗走到岸邊,就站在岸邊面對河水大聲吠不停,原來水中也有一隻狗,這隻狗是岸上那隻狗的自己身影,岸上狗以為水影中的狗,是另外有一隻狗,就向水影中的狗吠叫,牠吠叫時,水影中的狗也跟著吠叫,最後岸上狗放不下水影中的狗,不顧一切跳入水中,結果水中的狗不見了,吠叫的聲音也停了,本來這隻狗可以自由自在岸上飲水,因為認假為真,才跳入河中成為一隻落湯狗。這種情景,幫助我參悟一個問題:原來凡夫心中一切的不自由與痛苦,就像那隻狗,都是來自於自我身心上的煩惱,如果能以般若智慧去透視自己身心上的煩惱,就不會有無知與衝動的行為,所以若要化消自已和外界的衝突,必定要先觀照自己的身心,能夠有照見五蘊皆空的領悟,自然就能夠度化自他的衝突,解脫自己身心上一切顛倒夢想的苦厄。』

  在現實的人生中,人與人的衝突,往往都像這隻狗的無知和衝動,如果與人相處,只知外求,不知內省,漸漸地就會使自己缺乏包容的心胸,在自我執著的意識中,導致排他性、侵略性的一些不講情理的行為。能夠放下我愛情執的人,自心中就比較會有內省的般若智慧,人我相處,不但有親和力,也會在內省的修養中,得到「無罣礙故無有恐怖」的自在安樂。

  眾生執著四大假合的五蘊身體,產生我愛的情結,由此我愛,緣生貪瞋痴煩惱。修習「無我想」,時時觀想色身是四大五蘊的假合體,沒有永久存在的現象,當體即空,突破我愛執情,遠離顛倒夢想的情結,就能夠走入「無我想」這個願求的安樂天地。

  3.「修十二因緣」的願求:

  「修十二因緣」的願求,是希望自己生生世世的修行,能夠從十二因緣法體證菩提。十二因緣,是緣覺人所修的出離法,這十二因緣法的法義,前面已經有說明過了,這裡就不再重述名相。

  十二因緣有流轉門與還滅門,順十二因緣流轉,就會落入生死流,生死流中的沉淪現象,就是我們的心理活動失去平衡與失去自主控制能力的現象,也就是我們平常所說的「心不由己」的情況。

  如果靠根身入世追求世樂的生活,在生活上,眼睛必定要看到色塵中的華麗繽紛萬象,耳朵必定要聽到聲塵中的和悅美妙音聲,鼻子必定要嗅到香塵中的芬芳清淨的香氣,舌頭必定要品嚐到味塵中的美味可口的食物,身體必定要接觸到觸塵中的柔和舒適的境遇,意識必定要攀緣到法塵中的如意利己的人事,這樣才能夠算作得到世樂。

  但是世間上的物質是有限的,不能滿足我們無限的欲望;人情是缺陷的,不能永遠給我們遇到順心滿意的情感;人群是利害衝突的,不能長久擁有和平相處的人事;根身是無常的,歲月會帶來生離死別的憂苦,所以依靠根身不斷向外追求世樂,以滿足自己的貪瞋癡念,絕對得不得安樂,因為有貪求愛戀的煩惱,就有患得患失的苦惱,一旦受到挫折,不能稱心如意的時候,或根身受病痛折磨的時候,就會產生事事牽掛,捨不得、放不下,求不得、丟不開的煩惱,這就是在生死流中沒了沒完的生死沉淪現象。

  若修十二因緣還滅門,從根本無明下手修斷煩惱,就能斷截生死流的緣,有了「不受後有」的因,就能夠將一些捨不得、放不下,求不得、丟不開的種種煩惱罣礙甩掉,得到大自在。

  菩薩修證菩提,不只斷見思本惑,也要斷無明惑,無明惑是見思本惑的習氣,要將無明惑中的微細習氣,全部斷盡,才能徹證究竟菩提,成就佛道。所以菩薩在度化眾生的歷程中,一定也要有修斷「無明惑」的自度行持,才能徹證究竟菩提。修「十二因緣」的「還滅門」,是要從十二因緣的「無明」下手作修行,平日時時觀照自己的起心動念,遠離「貪瞋癡」的念頭,這份遠離行持,就是修斷「無明」的「還滅門」因緣,有這份修「十二因緣」願求,就有維護遠離「貪瞋癡」念頭的心力,才能成就出離行的菩提道果。

  4.「無三寶處樂在寂靜修集慈悲」的願求:

  「無三寶處樂在寂靜修集慈悲」的願求,是希望自己生生世世在三大劫的修證歷程中,萬一生在沒有佛、法、僧三寶的地方,也能保持過去世所修學的道共力,喜歡安住在平靜的心念中修習慈悲心。

  《楞嚴經》上有二句經句︰『聖性無不通,順逆皆方便。』這二句經句中的「聖性」是指我們本來無染的心性。經句的提示是說:以本來無染的心性,面對現實生活的順、逆境遇,將一切順、逆境的境遇,當作道業的修行方便,在順、逆境中安住在平靜的心念中,歷經世間萬法的現象,絕對能夠超越苦樂的執情,通行無礙,回歸到無沾染苦樂情緒的本來無染心性。也就是說:以「無我執」的平靜心念,通行在順、逆境中,歷經世間萬法的現象,都可以將順、逆境轉作修道的增上緣,不管是有三寶的加被因緣或無三寶的加被因緣,只要有一份喜樂的平靜心念,就能夠安住在在水月道場上修學慈悲心,面對空華佛事。

  「無三寶處樂在寂靜修集慈悲」這一願求,要有宿世道共力的資深菩薩才做得到,初學菩薩,若生活在沒有佛法的地方,失去學佛的助緣,就很難啟發宿世道業的生得慧。若生活在沒有三寶加被因緣的地方,資深的菩薩,因為宿世的道共力深熟,只要當生他具足有宿世道共力的生得慧,要繼續修習宿世道業就不成問題。

  在禪宗的「景德傳燈錄」上,有一個公案,描寫參禪的人,在我執中面對順逆境的心態,以及解除我執乃至法執以後,面對順逆境的心態,我把這個公案引用出來,向大家說明道共力深熟的人,一切的順逆境遇,都不會成為他修道的障礙。

  臨濟玄義禪師在黃檗希運禪師座下參學,當時因為有我執,經過三年,一直都不敢進入黃檗禪師的方丈室參問佛法,後來經由首座師父的鼓勵,才提出勇氣,進入方丈室向黃檗禪師請教佛法。

  臨濟玄義禪師請教黃檗希運禪師:『請問師父,什麼是祖師西來意?』黃檗禪師一句話也沒回答,香板拿起來,就往臨濟禪師的身上猛打,臨濟禪師嚇了一大跳,轉身就逃出方丈室。後來臨濟禪師又鼓起勇氣,再次進入方丈室參問佛法,又莫名其妙被黃檗禪師打出方丈室,如是三進三問三打,打得臨濟禪師一頭霧水,心情非常難過。

  臨濟禪師對這種逆境,產生苦逼的煩惱執情,心有罣礙,不敢再進方丈室參問佛法,便決定辭別黃檗禪師的法座,下山去他處參訪遊學。辭別時,黃檗禪師不但不阻止臨濟禪師的離去,並指引他往江西親近大愚禪師。

  臨濟禪師依照黃檗禪師的指引,心事重重去到江西拜見大愚禪師。大愚禪師問明臨濟禪師的來處和師承法緣以後,就問臨濟禪師:『你親近黃檗禪師法座的時候,他有什麼法語教導你?』

  臨濟禪師就將自己在黃檗禪師座下參學的經過,說給大愚禪師聽,心情非常難過向大愚禪師表示說︰『可能我的資質太差,不堪受教,但是至今我還不知道自己有什麼差錯?』

  大愚禪師聽了,禁不住哈哈大笑,向臨濟禪師說︰『你師父未免太「老婆心切」,他要徹底解除你的我執束縛,你卻是懵懵懂懂四處去求問自己的過錯!』

  臨濟禪師聽大愚禪師這樣說,剎那間好像撥雲見日,心想︰『原來棒下無分別,香板只是逼打妄想人,師父的逼打是幫助我解除執情的方便法,向我直指「祖師西來意」的無染風光,我竟然不知道從逆逼中超越方便法,自己在分別妄想中障礙向上參悟師父直指的「祖師西來意」。』

  體悟出黃檗禪師的法教以後,臨濟禪師向大愚禪師表示︰『哦!我今天才知道黃檗禪師的佛法原來不在多言。』

  大愚禪師聽臨濟禪師這樣表示,知道他領悟出黃檗禪師的法教了,當下就給臨濟禪師一個考驗,突然向前伸手抓住臨濟禪師的衣襟,大聲喝問︰『你這個孩子,剛才說不懂,現在又說知道,到底你知道箇什麼?快說!快說!』

  臨濟禪師被逼問,馬上搬出黃檗禪師「不多言」的方便法,握拳向大愚禪師的左肋打三拳,大愚禪師被打,笑吟吟,將臨濟禪師推開,對他說︰『快回去感謝你師父的老婆心切。』

  臨濟禪師回到黃檗禪師法座下,黃檗禪師問他︰『你來來去去,為何這樣忙碌奔波?』

  臨濟禪師合十回答說︰『是跟師父學到老婆心切。』

  黃檗禪師一聽,知道大愚禪師的多言順導,已經幫助臨濟禪師領悟出他施設逆逼方便的玄機了,便笑罵大愚禪師︰『這個多事的大愚,我下次見到他時,一定也要打他。』

  臨濟禪師聽黃檗禪師這樣說,立刻就接下這個話頭,向黃檗禪師說︰『還用等到以後見面,不如現在就打啦!』說完伸掌就向黃檗禪師打去,黃檗禪師被打,不但不生氣,反而高興得呵呵大笑。

  這個公案,聽起來大家一定覺得不倫不類,天下那有弟子不尊禮師父,出手冒犯師父的道理?如果我們不能撥開「我執」擺脫「法執」從無染的心性作領會,就拿不出參悟這個公案的道共力;禪修必定要道業深熟的行者,才有切入領會黃檗禪師的逆逼和大愚禪師的順導旨意的道共力,就如同資深菩薩,生活在「無三寶處」,亦能「樂在寂靜修集慈悲」一樣,一旦有了超越理障和事障的道共力,不管處境是逆、是順,都能夠於處境中營造空華佛事。

  「無三寶處樂在寂靜修集慈悲」的願求,平日若能將順逆境,當作水月道場,於中營建空華佛事,道業深熟時,生活在「無三寶處」的環境,自然也能發露出「樂在寂靜修集慈悲」的道共力。

 戊八、身教普度眾生

  一切眾生若見我身,聞觸之者,遠離煩惱!」

  「見我身、聞觸者、遠離煩惱」的願求,是希望自己生生世世,無論在什麼地方,都能具足身教,教化眾生。經句「見我身」,是指眾生看到菩薩的身相;經句「聞觸者」,是指眾生耳聞菩薩的名號或聽聞菩薩說法。

  過去有一位傳徹師父來普門掛單,有一日,遇到一位信徒向他訴說心中的苦惱,這位信徒說他的鄰居很壞,時常找他的麻煩,並且當街罵他一些難以入耳的粗話,真想要去法院告鄰居對他的傷害。

  傳徹師父聽完信徒的心苦,就教他一個觀想的法門,他對信徒說:『這是給你學修養的機會,對方當街罵人,就像一隻不明事理的狗在街道上吠叫,以後鄰居再罵你的時候,你就把他當作是一隻不明事理的狗在街道上吠叫,你走開就沒事了,你不要跟牠一樣,也趴在地上跟著牠一起吠叫。』

  信徒聽傳徹師父的開導,如飲甘露,從此鄰居對他罵粗話的時候,他就做這樣的觀想,漸漸對罵他之人的仇恨心也消失掉了。傳徹師父的開導,給這位信徒,知道觀他人的惡心言行的身教,警惕自己的惡心言行起現行,可見好與壞的「身教」對人都會產生出教化的影響力量。

  這個願求,要塑造的身教,就是度化眾生的優良身教,優良身教的塑造,必須要有「不受物拘」的自在力量,才能夠穩定優良身教的楷模。一般人很容易迷失在自我的欲望中,無形中也給自己增添煩惱的束縛,人一旦失去擺脫煩惱的自在力量,要塑造優良身教就比較困難,一定要有放下自我欲的修養,才能夠發揮「不受物拘」的自在力量。有三種自在力,對塑造優良身教有絕對的影響力,這是:

  1.色自在力:放不下自我欲的人,看到一切物質色境,好的會起貪愛心,壞的會起苦惱心,面對一切色境都無法隨心自在。放得下自我欲的人,面對一切色境,無論好的或壞的,都是不增不減的事情,不會隨境生起貪瞋痴念,自然就能具足優良的身教,產生教化眾生的影響力量。

  2.心自在力:放不下自我欲的人,心常執境,隨境流轉,跳動不安,就像流水,沒有稍歇的時候,心思紛亂,難以克制,不得自在。放得下自我欲的人,面對順逆境,就會調適自己內心中亂七八糟的心思,克制自己的貪瞋痴念,有自我教育的自在心力,自然就能具足優良的身教,產生教化眾生的影響力量。

  3.智自在力:放不下自我欲的人,智慧會迷失在欲望中,不但對過去無知,對現在也迷惑,對未來更加茫然。放得下自我欲的人,本自具足的智慧就不會被自我欲望遮蔽,對諸法的實相、事理的因果、生死的業報,有了明確判斷,就有智慧的觀照能力,經由智慧的觀照所表現的身心行為,自然就有人天師範的優良身教,能夠產生教化眾生的影響力量。

  菩薩若要發揮優良的身教力量,至少要有這三種自在力。

  有一則菜根談,提示世人說:『昨日所發生的錯誤觀念或行為,不可以留下習慣。如果留存錯誤的習慣,就像保留火種一樣,隨時都有可能再引發出錯誤的業行,這些錯誤的塵勞執情,一層一層的累積,最後就會障礙探求道德真理的理智。今天所表現的正確觀念與行為,也不可以掉落執情。如果去執著它,就像是管道中的渣滓沒有清除乾淨一樣,這些正確行為或思想理念的執情,反而會成為自己的欲念根源。』

  從這則菜根談所提示的道理,看我們日常的生活現象:人生存在世間,從生活層面來看,為了事業,為了家庭,難免會與人爭執計較,這中間,錯誤的觀念和行為習慣,往往會轉變成一個人的理智障礙,這是普遍可以看到的現象;就是將正確的觀念和行為習慣,轉變成自己的欲念根源的人,也是普遍可以看到的現象。所以說放不下自我欲的人,就發揮不出身教的力量。

  佛經說「不怕無明起、只怕覺照遲」我們的生活觀念和行為習慣,既然難免會發生無明的現象,在生活上,人人都須要時時自我反省,這樣才能使惡業減少,善業增長,產生身教的力量。佛經又說「心迷世間轉、心悟轉世間」,這是說,自我欲的放下,一定要修到有覺照心地的功夫,否則一念迷惑起,便被世間轉;若有覺照心地的功夫,一念覺照生,便得轉世間。雖然迷悟的差別只在「一念」之間,但自我欲的迷執,所造成的迷悟差距,卻有天壤之別,所以菩薩若要樹立優良身教,在突破自我欲的愛執修養上,就得要下一番覺照心地的修持功夫!那麼要如何修持「覺照心地」的功夫呢?受持佛戒就是幫助自己覺照心地的最好因緣。

  另外有一則菜根談提示說:『人欲從剛萌生出來的時候,就要把它剪除掉,這就好像看到新萌芽的野草,就要趕快把它剪除掉;在「人欲」剛萌生出來的這時候,下手整頓人欲,所費的工夫最容易。』

  什麼是「人欲」?有一句俗語說:『人不自私,天誅地滅。』「自私」就是人欲。從這句「人不自私天誅地滅」的俗語來看,可見我們的前人,在人生的經驗中,對自我人欲已經把它視為是無法斷滅的習性。前人既然認為人欲無法斷滅,我們對人欲的發展就要加以規劃與整頓,否則人欲任其無限制發展下去的話,就會氾濫成災,猶如草原被雜草所覆蓋,就顯現不出青青草原的寬敞明媚風光。

  整頓人欲就像除草一樣,菜根談向我們提示,在「人欲」剛萌生出來的這時候,下手整頓人欲,所費的工夫最容易。在我們的日常生活中,有廣大的人欲草原,為了要整頓人欲的廣闊草原,佛陀送給人類五部除草機,讓我們運作它們的功能,來規劃與整頓廣闊的人欲草原,使我們的生活空間不至於被雜草侵佔,能夠擁有清淨自在的領域。這五部除草機,要整頓的人欲草原有三塊,第一塊是「身業草原」,第二塊是「口業草原」,第三塊是「意業草原」。

  佛陀送給人類整頓「身業草原」的除草機。有三部,就是「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」三條戒行。佛陀送給人類整頓「口業草原」的除草機有一部,就是「不妄語」戒行,這是一部多功能的除草機;在口業草原上,這部除草機,不但要除去妄語草,還要除去惡口草、兩舌草、綺語草。佛陀送給人類整頓「意業草原」的除草機有一部,這部除草機是「不飲酒」戒行,專除含有「貪、瞋、癡」麻醉力的雜草,以維護意業草原上的明麗風光。

  有個寓言故事:有一個人挑著兩個大水缸走山路,突然間一不小心,失去平衡,後邊吊水缸的繩,從扁擔上滑出去,水缸掉落地下,順著山坡路滾落山谷底,這個人心想,水缸是瓷質的東西,滾落山谷底,必定是破了,既然已經破掉,剩下一個水缸也沒有辦法挑,這個水缸留在身邊也沒用,於是扁擔拿起來,就朝身邊的水缸撞過去,把身邊的水缸撞破了。

  這個人撞破身邊的水缸之後,就地坐下來喘大氣,心裡一直在想滾落山谷底的水缸,到底有沒有破?就走下山谷瞧個究竟,到了山谷底一看,滾落山谷的水缸竟然沒有破,這時候他後悔也來不及了,剛才身邊那個好水缸,當時如果沒撞破的話,現在就能夠併合成一擔,如今全部都完了。

  我拿這個故事來比喻持戒的觀念,有一些人,因為自己沒辦法受持某一條戒行,就乾脆將所有的戒法通通都放棄,不要受持。這種觀念,都是造成自己墮落的禍端,也許你認為沒辦法受持的那條戒,並不是真正的無法受持,對這條掉落山谷的戒法,你不妨下去山谷看一個究竟,說不一定它還是可以給你持用,把它撿起來,跟其他的戒行湊在一起,還是可以成擔,不要全部放棄,應該要鼓勵自己,選擇自己做得到的戒法,發心去學習受持戒法。

  受持佛戒,受持一條就有一條的功德,受持二條就有二條的功德,五戒是可以部份分受的,如果五條戒無法全部受持,最少受持一條也可以。假若能夠五戒全部都受持、當然功德最圓滿。菩薩教化眾生,身教具有很大的影響力,為了要成就「一切眾生若見我身、聞觸之者、遠離煩惱」的願求,我們可以選擇自己做得到的戒行,樹立身教楷模,引導眾生修習佛法遠離煩惱。

  以上願求,都是菩薩「三祇修福慧」需要再發的別願,初學菩薩要盡量在這些願文的範圍內下功夫。發願要趁著自己還有身心力量的時候發願,才有培植願力的因緣。

  普門學苑有位信徒的先生,平日嗜酒如命,太太勸他少喝酒,否則會傷害身體,他回應太太說:『墳場埋葬的死人,難道都是葬著喝酒的人嗎?』太太為了讓先生有遠離酒肉朋友的因緣,時常鼓勵先生要發善願,到普門當義工,先生都不理會她鼓勵。

  有一天,先生又出門跟酒肉朋友喝酒,太太睡到半夜發現先生沒回家,下樓走到客廳時,看到先生醉薰薰的躺在沙發椅上,全身都是血,嚇了一大跳,趕快攙扶先生到盥洗室為他沐浴更衣,洗好太太將先生攙扶躺在沙發上,先生不停的呻吟著,又趕快送往醫院急診,發現肋骨斷了二根。先生酒醉省來,完全不知道自已是怎樣受傷的,也不知道自已是怎樣回到家中的。既然需要療傷無法工作了,太太就建議先生作個全身檢查,這一檢查「代誌大條了」,發現食道有一顆大約六七公分的腫瘤,而且肝藏全部都硬化了。

  因肝硬化,食道腫瘤無法化療,只好採用電療方式治療。接下來是食道腫瘤的電療療程,電療療程作完,身體免疫力下降,腸胃組織被破壞,腹潟一個多月;腹潟還沒治好,又出現肝的併發病變,食道及胃靜脈都出血,上吐下拉的出血現象還沒控制住,又再併發腎衰竭,此時患者已意識到自己已經沒有生命保障了,為了求生存,他開口發善願了,他急迫的問著太太:『有沒有偏方?你去找偏方來給我吃好嗎?如果病能好起來,我要到普門當義工。』因為他在病危時有發了這個善願,所以我在照顧他臨終的心念時,特別叮嚀他要帶著自己病中所發的善願往生,另換一個健康的身體,重新出發邁向菩薩道,如果他有帶著善願往生的話,這個善願就會為他的來生帶來福祉的。

  菩薩是為救護眾生才發善願行菩薩道,凡夫是為救護自己才發善願行菩薩道,像這個酗酒的先生,經由這麼樣一個生死因緣,才想要發善願,總是令人感到遺憾的。所以發善願要趁著自己還有身心力量可培植願力的時候發願。發願當然不一定要完全按照本經提出的願文發願,遵循諸佛菩薩所發的別願也一樣。譬如:

  學習普賢菩薩所發的十大願:一者、禮敬諸佛,二者、稱讚如來,三者、廣修供養,四者、懺悔業障,五者、隨喜功德,六者、請轉法輪,七者、請佛住世,八者、常隨佛學,九者、恆順眾生,十者、普皆迴向。將以上的學習功德,迴向於一切眾生,以完成佛果願行。

  古代有多位祖師,學習阿彌陀佛發四十八願,不過他們的願文,是重新編訂過的,不是完全照阿彌陀佛的四十八願一一照做。明朝末蕅益大師的《靈峰宗論》第一卷,有記載他所發的四十八願,這些願文相當圓滿;又,清朝省庵大師,也發四十八願,在他的《語錄》中有記載這四十八願的願文;又,唐朝怡山大然禪師,也有發願文,他的願文相當好,內容比較偏重在參禪方面的修行,古代住叢林的初學者,一般都要讀過怡山的發願文。

  歷代祖師,個個都有他個人的別願,我們也可以拿歷代祖師的別願來學習。如果自己有力量,也可以參照諸佛菩薩、歷代祖師的別願,重編自己的別願,若沒有別願,至少也要以通願「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」四弘誓願為學習準綱,因為諸佛菩薩、歷代祖師的別願,都是以此通願作為發願的準則。

 丙四、示願求目的

  菩薩雖知除菩提已不求餘果,為眾生故,求以弘利。善男子!菩薩若能如是立願,當知是人即是無上法財長者。

  菩薩道的行者,最究竟的目的,只為成就無上菩提,除此之外,縱使有種種願求,也都是在營建造惠眾生的功德,成就眾生的生活福利,菩薩不會停留在這些願求的果報受用中。

  經句「弘利」兩字,沒有明顯的古德註釋可以做參考,不曉得這個「弘利」究竟是指那一種利益,若要分析其義理,應該可以從事與理兩方面作解釋:

  1.約事相說:弘利的弘,代表大或多,是指菩薩具足造惠眾生的資生之物。例如:菩薩修布施度的「弘利」是要有充足的財物,如果財物充足,就能充分的發揮布施度的造惠層面。前面的願文,也提到要發願求「財寶」的別願,這就是為了具足造惠眾生的資生之物。

  2.約理論說:弘利,是指獲得受用佛法的大利益。菩薩如果單施捨世間的財物給眾生,眾生得到的只是當下的一點生活受用而已,若眾生不明佛法,生死不能了,所得的都不是究竟的大利益。因此,菩薩還要更進一步的教化眾生修習佛法,使之得到佛法的廣大利益。菩薩為教化眾生,本身必須先修習佛法,以自己所得的佛法真實受用,建立眾生對佛法的信心,使眾生獲得最深廣、最究竟的「弘利」,個個都成就究竟圓滿的佛果。

  經教說菩薩「為眾生故、求以弘利」能如是立願,即是無上法財長者。如果我們從凡夫的業道因緣與菩薩的業道因緣作觀察,應該不難發現,菩薩為眾生建設的「弘利」,是指菩薩「無住生心」的願行。

  「善因得樂報、惡因得苦報」,這樣的因果業報道理,以凡夫的業道因緣來說,一般人都很容易了解,不過若要從菩薩的業道因緣,看因果業報道理,還需要經由我們對佛法作進一步的探究和體證,才能夠肯定菩薩「無住生心」的願行,就是為眾生營建「弘利」的大事因緣。

  凡夫的業道因緣,是建立在「增上生心」,所祈求的,包括身體的健康,生活的財富、愛情、家庭、事業都能更好,凡夫雖然有逃避惡道的觀念,但本身卻沒擺脫人天輪迴、惡道輪迴的出離能力;凡夫的心境只希望自己不要淪落惡道,更希望自己未來的一切都能夠更加美滿,只以這樣的一份「增上生心」在追求人天的善業果報,沒勘破、放下世事繫縛的心力,所追求的這一些善業果報,皆出離不了世事的繫縛,以這樣的心境所緣起的現象,即是凡夫「有所住而生其心」的業行因緣果報現象。

  菩薩的業道因緣,是建立在「出離心」,菩薩和凡夫一樣生活在世間的衣食住行的應對中,只是菩薩內心對生活的需求,有一份「出離心」,以出離心在判斷世間事物的存在價值,以一種超越世間執情的價值觀,來看這個世間的一切、肯定世間的一切,不過菩薩是以不貪求、不愛戀的心境在面對生活的一切,這樣的心境所緣起的現象,即是菩薩「無所住而生其心」的道行因緣果報現象。

  凡夫所愛戀的是人天五欲的生活福祉,尤其是天道的生活福祉,更加是凡夫所要追求的目標,因為天道的享樂比人道殊勝,而且天道的壽命比人道長,一期業報身至少可以活到一千歲,人間的一百年,等於欲界天中忉利天的一晝夜,忉利天只是地居天,如果是空居天的天人就不只一千歲,假如往生到欲界地居天中的忉利天過一千歲的歲月,人間就要出生入死走幾千百趟,像這麼殊勝的福利價值,對不想要出離生死輪迴的凡夫來說,是他們心目中最值得去追求的福祉。

  但菩薩對天人福利的存在價值觀,就不是作這樣的判斷。「布施、持戒、禪定」是生天的三福因,假若想要往生欲界六欲天中的地居天,最起碼要具備有上品十善的業道因,也就是說地居天人在生天的三福因中,最起碼也要具備布施、持戒二種福因;假如想要往生欲界夜摩天以上的空居天,乃至色界、無色界的空居天,除了「布施、持戒」二種福業因緣以外,還要有修禪定的福業因緣。菩薩和凡夫一樣,是以「布施、持戒、禪定」三福業的因緣,在建立福祉,但菩薩所建立的是上求下化的資糧福祉,對天道的福祉,能夠以智慧去超越凡夫執著的價值觀,雖然有生天的業道因緣,因為不愛戀天道的生活福祉,就不會卡在天福中,出不了三界。

  三界眾生都有生死現象,不但人道有生死現象,天道就是壽命再長,也一樣有生死現象,既然同樣有生死歷程,天人的福樂就不是究竟的安樂福祉。天道的生活福祉雖然高於人道,但是在天道生活沒有培養福報的因緣,對未來世沒保障。就以住在最高空居天上的非非想處定中的天人來說,享有八萬四千大劫的定力壽命。世界成住壞空一次稱為一劫,那麼非非想處天的天人定壽,就是這個世界經歷成住壞空八萬四千次這麼長的時間,但在這麼長的定壽中,非非想處的天人,只是在他的定壽中消耗自己的福報,完全沒培養福報的因緣。壽命再長,也有盡數,非非想處天的天人,享盡八萬四千大劫的定壽時,也會因為他在天界只有享福沒有修福的因緣,使自己的福報隨著定壽盡的因緣,一併消殞掉,未來世只有墮落,沒有其他的福德因緣可以資助他出離惡道。

  菩薩觀察出「生天的福祉會招感未來世的惡業因緣」,天道既然不是可以資助自己得到解脫的安樂邦,倒不如求生人道,在人道中生活,有苦有樂,每當樂去苦來的時候,更會使人驚覺到生活的無常,覺悟出自己所迷戀的生活享樂,不是究竟的安樂福祉,有了迷途知返的因緣,便有出離生活享樂的愛戀心,在「無所住而生其心」的生活應對體驗中,去把握解脫生死輪迴的心力,一旦知道如何了斷生死的繫縛葛藤,就能夠真正進入解脫的究竟安樂領域。

  以上從第一講到這裡,經文中所提示的種種願文,菩薩若能如是立願,學習法行,本身就堪稱是修證「無所住而生其心」的無上菩提法財長者。

 丙五、做法財長者

  善男子!菩薩摩訶薩具足三事,則得名為法財長者︰

  本品經教,前段願文說完之後,還有一句經句,會性長老把它截略掉了。

  摘錄出來的這一段文,有提到一句「法財長者」,法財長者要怎樣解釋呢?世俗人對有錢的人稱作「富翁」,學佛者,若能得到佛法的大受用,建立很多的功德,就稱作「法財長者」。菩薩建立以上經教所提示的種種別願之後,即使未成佛,生生世世在度化眾生事業上,也能建立下列「法財長者」的種種功德法財。

  經教所提的「三事」功德法財,是指下面經文提到的一共十四種三事,這十四種三事,是實踐前面願文之後,所開發出來的功德法財。

 丁一、第一種功德法財

  一者、心不甘樂外道典籍,二者、心不貪著生死之樂,三者、常樂供養佛法僧寶。

  這是第一種三事功德法財,意義是︰

  1.心不甘樂外道典籍︰

  菩薩對世間上的一切外道教典,不會喜歡接受。為什麼?例如:有人吃過很甜的糖,你再拿酸的東西給他吃,就不會喜歡吃它了,因為吃過很甜的糖,再吃酸的東西,會覺得特別酸,難以下嚥。同樣道理,懂得佛法的人,已知道佛法的殊勝教理,若再看其他外道教典,就好像大學生看幼稚園的課本,沒有味道。真正懂得佛法的菩薩道行者,已經體證到佛法的受用了,其他外道的教理自然就沒辦法引誘他去學習。

  菩薩有了「心不甘樂外道典籍」的功德法財,生生世世都會樂聞佛法、樂修佛法。有一個傳聞故事,記載在江西修水縣的縣誌裡,故事是記載安徽蕪湖縣一個女子轉世為江西修水縣的黃山谷的因緣,這個故事,可以用來說明「心不甘樂外道典籍」的功德法財,不只當生擁有,來生也會擁有領悟佛法樂修佛法的功德法財。故事內容是這樣:

  中國有一位大文學家,名叫黃山谷,也就是中國所流傳二十四孝故事人物中「滌親溺器」的黃庭堅,他二十六歲就出任為蕪湖知州。有一天,黃山谷在午睡時,夢見自己走到一個地方,看到一個白髮斑斑的老婆婆,在門外設香案祭拜,香案上面供有一碗芹菜麵,黃山谷一聞芹菜香,走過去就將那一碗芹菜麵端起來吃,夢醒感覺口齒還留有芹菜餘香。

  第二天午睡,黃山谷又再次夢見昨日的情境,醒來覺得有點異常,於是循著夢中的路徑走一趟,不知不覺走到夢中的村落,看到夢中的老婆婆,手中拿著三支香,喃喃的對天禱告,奇怪的是香案上也擺著一碗芹菜麵。

  黃山谷向前問道:『阿婆!你在拜祭什麼?』

  老婆婆說:『昨日是我死去二十六年的女兒忌辰,這幾天我都煮芹菜麵給她拜祭,當天呼叫給她回來吃芹菜麵。』

  黃山谷聽了非常驚詫,心想:『老婆婆的女兒去世時間,怎麼會與自己的年齡相同?』急忙又再追問:『您女兒平日喜歡做些什麼事呢?』

  老婆婆說:『她在世的時候,喜好茹素奉佛,喜歡閱讀詩書佛經,矢志不嫁,尤其喜歡吃芹菜麵,因此我每次給她拜祭的時候,就特別為她準備一碗芹菜麵。』

  這時黃山谷就要求老婆婆說:『阿婆!我能參觀您女兒的閨房嗎?』於是老婆婆就帶領黃山谷進入房間,黃山谷在房間中的書架上,看到許多自己曾經讀過的經書古籍,這時黃山谷看到牆角處,放置一個木櫃,好奇的問老婆婆:『阿婆!那個木櫃裡面都放些什麼東西呢?能打開來看看嗎?』

  老婆婆說:『我不知道木櫃的鑰匙擺在何處?二十六年來都不曾開過那個木櫃,不知道木櫃裡放些什麼東西?』黃山谷沉思一會兒,彷彿記憶起鑰匙擺在何處,他就去那個地方找鑰匙,很快他就找出鑰匙。打開木櫃一看,裡面放著一些文章,再翻閱一下文章的內容,這些文章竟然都是他每次參加科舉考試所寫的文章。

  這時黃山谷終於明白了,眼前這位孤苦無依的老嫗,就是自己前生的母親,原來自己前生曾經讀過這麼多書,寫過這麼多文章,所以才能這麼容易的登上科舉。於是黃山谷雙腳一跪,誠懇的對老婆婆說:『老人家!我是你過去世的女兒,請您跟我回去,接受我的奉養。』

  黃山谷緣遇前世母親,對佛法更有切身的體驗,愈加嚮往僧眾不為俗塵所累的修行生活,並且還特地作一首說:『似僧有髮,似俗脫塵;作夢中夢,悟身外身。』這首詩偈的意思,是說:雖然自己是個帶髮的在家人,內心卻有嚮往出離俗務的出家情懷。因為在夢中夢裡,發現身外尚有拘累之身,庸碌一生,不如僧家半日閒。

  從黃山谷這首詩偈,我們可以看到菩薩「心不甘樂外道典籍」的功德法財,不只當生擁有,來生也會擁有領悟佛法、樂修佛法的功德法財。

  2.心不貪著生死之樂︰

  三界六道的輪迴環境,比較好的是人間與天上,可是以佛法的立場來看,人間與天上之樂,實際上並不是樂,凡夫認為它是樂的,這是一種顛倒的錯覺。真正懂得佛法的菩薩道行者,已經體悟到輪迴生死,本來就不是一件快樂的事,對人間、天上的「生死之樂」,自然就不會貪著愛戀。

  眾生的淫欲是生死的結合因緣,但這個慾愛是屬於生理欲求,是眾生最難出離的生死因緣,生理欲求習氣深重的人,一期生命捨報以後,習氣就會成為業力,中陰身就會隨業力的磁場,和淫欲習性深重的眾生起和合,和合的時候,中陰身會看見兩性交配,引發中陰身的慾愛衝動,當時中陰身若是對女性產生慾愛的衝動,投入母體,就成為男胎;如果對男性產生慾愛的衝動,投入母體,就成為女胎。所以在眾生貪著的種種欲求中,生理欲求可以說是眾生最愛戀的生死之樂,淫欲習氣深重的人,會因生理欲求,使他的中陰身和淫欲習性深重的眾生起和合,墜入生死輪迴的亂流中。

  婦援會曾經出版一本「天意憐孤草」,內容都是婦援會救援雛妓的個案,每一件都是充滿邪淫的罪惡,就因為有許多男人克制不住生理的衝動,才造成有人逼害未成年女童賣淫的傷天害理事件。性愛的欲求,是一種與生俱來的生理現象,男婚女嫁之後,這種性愛欲求的生理衝動,就有發洩的對象,但很多嫖客並非沒有家室的人,他們在外面拈花惹草,都是放縱自己生理慾樂的行為,就因為有男人喜愛放縱自己生理慾樂在外嫖妓,所以才緣起淫女賣淫的邪淫業行,這種邪淫的人欲行為,不加以克制的話,在生死輪迴的亂流中,往生的業道是很難有高品質的磁場!因此沒辦法超越「性愛人慾」的人,要擁有「心不貪著生死之樂」的功德法財,就要仰賴「不邪淫戒」來克制貪著性愛人欲的發展,在生死輪迴的亂流中,才有高品質的往生業道。

  菩薩「心不貪著生死之樂」的功德法財,是從修「出離法行」成就出來的,聲聞道的行者,修「不受後有」的法行,必然會擁有「心不貪著生死之樂」的功德法財;即使藏教層次的菩薩道行者,在「留惑潤生」的修行歷程中,也是會擁有這份「心不貪著生死之樂」自度功德法財,才能夠出離生死亂流的輪迴業道。

  3.常樂供養佛法僧寶︰

  佛法僧三寶是佛教徒的信仰中心,假如對三寶的供養沒有概念,就不懂得如何做供養,下面我對供養佛法僧三寶的行持,略作說明:

  要如何供養佛寶?《優婆塞戒經》供養三寶品說「當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟」,這句經句所提示的供養對象,我分別作個說明:

  1.供養生身佛:生身是指佛的應身。釋迦牟尼應化娑婆世界,從三十歲成佛,到八十歲入涅槃,前後五十年,住在世間說法度化眾生,作為眾生耕植的「福田」,這個應身,就是「生身」。

  2.供養滅身佛:佛的生身,有生相就有滅相,釋迦牟尼佛住世八十年,在八十歲那一年的二月十五日,於拘尸那揭羅郊外的沙羅樹林中入涅槃,示現生身的滅相。佛入滅遺體火化以後的舍利,於世間流傳讓世人瞻禮供養,這就是供養滅身佛。就像以前佛光山從大陸迎「佛指」來臺灣巡迴,給信眾恭敬瞻仰禮拜,這就是供養滅身佛。

  3.供養形像佛:指以佛陀的應身形像,所塑造的佛像。恭敬禮拜塑的、繪的、雕的佛像,就是供養形像佛。

  4.供養塔廟:本來佛經中的「塔」,只指供養佛陀舍利的地方,才稱作塔,現在普通建來供應人存放骨灰的納骨堂,也都稱作塔,按照佛制,這是不合法的。供佛陀舍利的地方,稱作「塔」;沒有供佛陀的舍利只供佛像的地方,稱作「廟」。中國佛教道場,習慣上都稱「寺」,或稱「苑」,或稱「精舍」,也有稱「院」或「園」或「蘭若」的,「廟」反而變成神道教道場的通稱。恭敬禮拜佛塔或佛寺,就是供養塔廟。

  以上所提示的佛寶供養對像,供養生身佛我們未法眾生已經沒有因緣了,供養佛像、塔廟,我們可以用「香、花、燈、果」種種供品來供養,也可用讚嘆的行持來供養。

  要如何供養法寶?佛法經教是寫在白紙黑字上,要如何供養呢?在《辨中邊論》裡有提到「書寫、供養,施他,諦聽,披讀,受持,開演,諷誦,思惟,修習」十法行的供養,這十法行的名相雖然以前已經有說明過了,因為大家對法寶的供養,普遍的現象,都只是披讀、諷誦的法行做供養,為了要提攜大家更進一步修持法寶的供養,在這裡我再次提出來分別作個說明:

  1.書寫法行:書寫佛經,在古代對佛教文化的流傳,佔有很重要的地位,古代沒有印刷,完全要靠手抄,古人將「寫經」都當做是修行法門之一。現在印刷太方便了,「書寫」佛經的行持,就很少有人受持。因為寫經的行持,能夠幫助人培養靜心的工夫,現在有一些大德為提倡「寫經」的行持,有印一些《心經》或《金剛經》的抄寫本,我們可以利用這一些抄寫本,以恭敬心行持「書寫」法行,這就是對法寶的供養。

  2.供養法行:經典是屬法寶,對法寶的供養,也要跟供佛一樣,「香、花、燈、果」種種供品都可以供,唯獨不能「浴經書」。佛像可以作洗浴供養,四月八日的浴佛,就是洗浴供養。聽說日本的法華宗跟其他的宗派不一樣,他們的大殿中間供的是一部「妙法蓮華經」,這就是對法寶的供養。

  3.施他法行:就是把佛經布施給人家。有人需要佛經,我們就將佛經送給他,讓他受持佛經,好好修行用功,這就是對法寶的供養。

  4.諦聽法行:就是用心聽經,用心聽經的當下,身不造作殺盜淫妄的業行,有身業清淨的虔誠;聽經只用耳朵不用嘴吧,有口業清淨的虔誠;專注心念聽聞經教,意念維繫在經義中,有意業清淨的虔誠。用心聽經,就是對法寶的供養。

  5.披讀法行:打開經本,看經本讀經文,叫披讀。平常我們在佛前,至誠恭敬披讀《金剛經》或《地藏經》或《法華經》的行持,這就是對法寶的供養。

  6.受持法行:就是把佛經中的道理執受在心、任持不失。不斷的提醒自己受持學習佛法,時時刻刻不忘記佛經中的教導的行持,將行持實踐在生活中,這就是對法寶的供養。

  7.開演法行:就是開講演說佛經,教化世人。弘傳佛法,不可以盲引盲,必定要知之為知之,不知為不知,懂了才能講,不懂的不要講,如此開演佛法,就是對法寶的供養。

  8.諷誦法行:諷誦,是把佛經讀到可以背唸。不用看經本,就可以把經文誦唸出來的誦經方式叫諷誦。時常諷誦佛經,這就是對法寶的供養。

  9.思惟法行:我們受持佛經,不單是披讀或諷誦而已,讀誦熟了以後,就要下功夫研究、思惟、深入的了解佛經內容所開示的道理。聽說廖文章同修參加般若學苑「菩提道次第廣論」的研讀會以後,花費不少的時間,為「菩提道次第廣論」的內容作出科判,這種學法的行持,就是「思惟法行」的供養。我們優婆塞戒經講座,每次講完一品,我都會要求大家做研討會,這就是在引導大家做「思惟法行」的供養,但是大多數的人都抱著逃避心態在閃避參加研討會,不肯修持「思惟法行」的供養,對我來說,實在是一場真悲哀的法緣。讀誦經典,又再思惟探究經教的道理,這就是對法寶的供養,從中給能夠我們深入體悟佛法、受用佛法。

  10.修習法行:每一部經都有它的修持法門,依照經教提示的修持方法,好好下功夫修習,才能真實的得到經教的法益。受持佛經,由聞而思、由思而後修的行持,就是對法寶的供養。

  以上所說明的法寶供養方式,不但自己要這樣供養,同時也要勸人如此修學法供養,這樣才是真正在修法供養。

  要如何供養僧寶?供養僧的方式,供養「文殊、普賢、觀音、地藏」等大菩薩,乃至供養「舍利弗、目犍連、大迦葉、阿難」等大阿羅漢,這些聖賢僧,供養方式都是和供佛、供法的方式一樣。如果是供養凡夫住持僧或「子縛已斷、果縛猶存」的世間證果阿羅漢,供養方式就要有「飲食、衣服、臥具、湯藥」等四事供養,這四事供養,我分別作個說明:

  1.飲食供養:佛住世的時候,制定出家僧眾的飲食,要向在家人托缽化緣乞食。中國僧團沒過托缽的生活,信眾若要對凡夫住持僧作飲食供養,可以用打齋的方式作供養。

  2.衣服供養:佛世時的出家人,除了「五衣、七衣、大衣」三衣以外,沒有其他的衣服,三衣布料,是撿拾人家不要的舊衣,剪裁後所得的布塊,一塊一塊組合接縫起來的。現在中國佛教出家人的三衣,都是戒壇供應給新戒,傳三壇大戒的道場,都會向信眾募「衣、缽、錫杖」等物的製作經費,若要作衣服供養,可以隨緣隨力,捐一點錢給傳戒道場,準備這些東西,這也等於在受持衣服供養。中國僧眾又有短褂、中褂、長衫,也可以買布請裁縫師到要供養的僧團,給僧眾量身縫製中國僧衣供養。

  3.臥具供養:「五衣、七衣、大衣、具、缽、濾水囊」這六樣東西,是佛世時出家人日用必備的東西。「臥具」供養是指這六樣東西其中的「具」。具,本來是出家人日常用來敷座的臥具與坐具,中國佛教僧伽生活方式,跟印度僧人的生活方式不一樣,具的用途,中國佛教變成敷拜墊的拜佛拜具,所以中國佛教的僧伽生活,「具」只保存著這麼一種用途而已,已經失去其原來日常作用的需要。既然「具」是出家人用來敷座的臥具與坐具,臥具供養,可以拿寢室使用的東西作供養。

  4.湯藥供養:在佛法中,「飲食」都叫作藥,凡是吃的東西,在戒律中通統都叫作藥。肚子餓也是病,食物能治餓病,因此稱食物作「藥」。在佛經中,飲食藥分有「時藥、非時藥、七日藥、終身藥」,分別說明於下:

  (1)時藥:指米、飯、麵這類正食品,以及各種蔬菜副食品,通統都叫作時藥。凡是在天亮之後中午之前,合乎出家人可以吃的飲食時間所能吃的食物,就叫作時藥。

  (2)非時藥:指過了午,經過點淨之後(所謂點淨就是許可使用),出家人能飲用的流質食物。

  (3)七日藥:指蜂蜜、冰糖這類可以融化、可以存放的食物,經過點淨之後,可以存放在出家人的房間七天,超過七天,就要捨掉,如果還需要,就得從頭點淨再受,否則就要拿到外邊去,不能放在房間裡,不然就要「清藥」,把它送給別人。

  (4)終身藥:指當歸、熟地、六味、四物、八珍等藥材,乃至各種湯、膏、丸,或者各種西藥的藥片,有病才拿來吃,沒病誰也不吃的這些食品。

  這裡所說的「湯藥供養」,是指終身藥的食物,僧眾生病,需要終身藥療養身體,就要作湯藥的供養。

  凡夫僧從受戒修行一直到證阿羅漢果未捨報以前,有分段生死,還處在分段生死階段的僧人,是屬住持僧;了斷分段生死入涅槃以後,就成為聖賢僧。聖賢僧的供養方式,與供佛、供法相同;住持僧的供養方式,就要有「飲食、衣服、臥具、湯藥」等四事供養。

  學佛的人,對佛法僧三寶沒有愛樂供養心,就是在學佛中還沒得到佛法的受用。「供養佛法僧三寶」不是以「香、花、燈」的供養才算是供養,「修學佛法」也叫供養。依照佛說的道理,學習佛所講的佛法,以誠敬的心,實習所有菩薩聖賢僧、阿羅漢聲聞僧所修的出世法門,就是供養佛法僧三寶。廣義的供養,是依三寶的真理,廣修一切佛法,才是真正供養三寶。

  「常樂供養佛法僧寶」就是「耕植福田」世人的糧食取自於田地的耕作,如果沒有耕種,就沒有賴以維生的食糧,以此為喻,耕植福德能為世人帶來福報,就如耕種田地能為人類帶來生活福祉,所以佛法將修供養的對象,稱作「福田」。

  能夠給我們修供養的對象,在佛經上有提示三種福田,此是:

  1.恩田:又稱「報恩田」。以報恩心,在有恩於我者的身上,耕植福德。

  2.敬田:又稱「功德田」。以恭敬心,在長輩或有修證者的身上,耕植福德。

  3.悲田:又稱「貧窮田」,以慈悲心,在生活貧窮者的身上,耕植福德。

  三寶是眾生耕植福德的福田,以上述三種田的性質分析三寶福田,「佛寶」與「法寶」,是屬「報恩田、功德田」的耕植對象,「僧寶」中包含有聖賢僧與凡夫僧,以凡僧與聖僧的修證立場來說,聖賢僧是屬「報恩田、功德田」的耕植對象;凡夫僧,是屬「報恩田、功德田、貧窮田」的耕植對象,因為:

  大乘菩薩,普賢、文殊、觀音、勢至等聖位上的大菩薩,他們能福蔭眾生,不必我們的悲濟,以三種田的性質來判斷,是屬「報恩田」與「功德田」,不屬「貧窮田」。

  小乘聲聞,阿羅漢與緣覺辟支佛等聖者,已斷分段生死,得到無餘涅槃的解脫分,他們不會陷入煩惱的困擾中,也不必我們的悲濟,以三種田的性質來判斷,也是屬「報恩田」與「功德田」,不屬「貧窮田」。

  凡夫僧尚有煩惱,生活還會陷入煩惱業障的困境中,以三種田的性質來判斷,是屬「報恩田、功德田、貧窮田」三種田的耕植對象。

  供養三寶就是耕植福田,三寶是我們佛教徒的信仰中心,假如對三寶的供養沒有概念,就不懂得如何做供養,道業就不會進步。所以上面我對供養三寶福田,作一番分析,引導大家在三寶中耕植福德。

  有一首偈頌說:『三寶門中福好修,一文喜捨萬文酬,於今寄在堅牢庫,世世生生福不休。』這首偈頌的意思,是說「供養三寶」的布施,是將布施功德寄存在三寶堅牢倉庫中,生生世世能緣生福德因緣,這就是無形無相的無量功德法財。

  財物布施出去所成就的福德因緣,才是自己生生世世取之不竭的資糧種子,留在身邊的財物,不是自己擁有的財物,那是「水、火、盜賊、惡王、不肖子」五家共有的財產,不要以為將財物放在自己的口袋或鎖在金庫中會很安全,沒有福德因緣,這五家都會搶走你身邊擁有的一切財物。

  印光大師說:『欲得佛法實益,須向恭敬中求,有一分恭敬,消一分罪業,增一分福慧;有十分恭敬,消十分罪業,增十分福慧。』

  所以供養三寶福田,只要存有恭敬心,隨份隨力的供養,都能成就「常樂供養佛法僧寶」的功德法財。雖然我們是初學菩薩,在學佛中若有得到佛法的受用,自然對佛法僧三寶,就會有樂於親近供養的功德法財。

 
   
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